|
У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда
не возникал как историческое явление, он существовал
всегда, потому что свет всегда был внутренней сущностью
человека. В высших своих проявлениях этот
свет может быть назван знанием Бога, божественной
мудростью – суфизмом. Суфизм был практикуем
всегда, а его провозвестники были людьми сердца.
Предание утверждает, что первым пророком был Адам,
а значит, что уже первый человек на земле обладал
мудростью. Среди человеческой расы всегда
находились те, кто страстно стремился к мудрости.
Они разыскивали удалившихся в уединение людей духа
и служа им с благоговейной преданностью, учились
у них мудрости. Мало кто мог понять то, чему учили
божественные избранники, но величие их личности
привлекало многих. И люди говорили пророку:
«Мы пойдём за тобой, мы будем служить тебе, мы будем
верить в тебя и никогда не последуем за другим»,
- а святые отвечали им: «Дети мои, благословляем
Вас. Делайте так, поступайте эдак. Жить следует
именно так, а не иначе» и давали людям заповеди
и законы, которые могли бы воспитать в них кротость
и человечность. Так рождались религии.
Но с течением времени истина была утрачена. Возросло
стремление главенствовать, а следом за ним слишком
ревностное отношение к другим, так постепенно терялось
мудрость. Религия утвердилась, хотя и не без труда,
но мир в то же время и в той же стадии развития
был таков, что не мог принять суфизма. Его последователей
осмеивали, презирали и подвергали гонениям, им пришлось
укрыться от мира в уединении и горных пещерах.
Когда пришел Христос, суфии были в числе первых
прислушивавшихся к его учению, а во времена Мухаммада
суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв.
Одно из толкований происхождения слова «суфизм»
связывает его с названием горы Джафа. Именно Мухаммад
открыл суфиям путь в Аравию, где у них появились
многочисленные последователи, в том числе Садик
и Али. Оттуда суфизм проник в Персию. Однако, где
бы суфии не высказывали своих свободных взглядов,
они неизменно страдали от нападок господствующей
религии. Единственной отдушиной оставались поэзия
и музыка. Именно великие суфийские поэты – Хафиз,
Руми, Шамс, Табриззский, Саади, Омар Хайям, Низами,
Фарид, Джами и др. – передали миру мудрость суфизма.
Творения Руми настолько величественны, что прочитавший
и понявший их получит знание всей мировой философии.
На священных собраниях суфиев распевание его стихов
служит частью богослужения. Судьбы суфиев восхищают
благочестием и человечностью.
Искусство суфизма достигло совершенства в Индии,
которая очень долгое время была страной высшей духовности.
Для индусов мистицизм являлся наукой и главной
целью жизни. Так было во времена Махадэвы
и позднее во времена Кришны. Попав в эту благодатную
почву, зерно суфизма дало чудесный цвет, и многие
великие таланты, например, Хваджа Моин - уд - дин
Чишти, стали его последователями. Музыка была важной
частью их жизни и духовной практики. Все в мире
так или иначе находится под влиянием разных явлений,
поэтому было бы ошибкой утверждать, что суфизм зародился
в Персии и никогда прежде не существовал; неоспоримо
бытование суфизма во времена Мухаммада и даже ранее,
как и тот факт, что пророк охотно беседовал с суфиями
и советовался с ними. С течением времени суфизм
напитался от многих религий и сам, в свою очередь,
повлиял на многие из них. Уцелела лишь крохотная
часть древнего письменного наследия древнего суфизма.
В древнейшие времена было основано Братство
Чистоты – Сафа. Его главная установка такова: познай
себя, и познаешь Бога. Эти братья, познающие свою
природу, и были суфиями. Потому что суфизм есть
учение о самопознании.
Суфии и йоги могут понимать друг друга, поскольку
разница между ними лишь одна: йоги более стремятся
к духовности, а суфии – к человечности. Йогин полагает,
что лучше быть Богом; суфий думает, что следует
быть человеком, потому что, если в ком-то остался
один лишь дух, он всегда рискует пасть – нашему
телу свойственно падать. Суфий полагает, что, раз
у нашего тела есть потребности и желания, надо удовлетворить
их; он полагает, что человеку можно получить от
жизни все, что в его силах получить, но, если нечто
выше его сил не надо и расстраиваться. Никакого
существенного различия между йогином и суфием нет.
Нет различий в мудрости, а если таковые и видятся,
то это всего лишь различие формы.
Радость – в единстве, не в отдельно взятой духовной
или материальной сфере, а в них обеих. Почему человек
скрещивает руки? Потому что там, где есть пара,
радость в соединении. У человека два глаза, когда
они закрыты, приходит радость. Когда воздух при
дыхании проходит через оби ноздри, мистик приходит
в экстаз. Почему люди пожимают друг другу руки?
Почему радуются объятию? Почему жаждут общения с
ученым или мудрецом? Потому что одна душа притягивает
другую и соединяется с ней. Радость не в
одной только духовности, но в единстве духовного
и материального.
Центральная тема в жизни суфия – это свобода души.
Великий персидский суфийский поэт Руми сказал однажды:
«Душа на земле заключена в темницу и остается в
ней до тех пор, пока живет на земле». Осознаваемая
или не осознаваемая человеком, в каждом из нас живет
острая тоска души, стремящейся вырваться из плена,
разорвать сковавшие её путы. Ответом на этот порыв
должно стать обретение духовности.
Существует два типа суфиев: ринд и салик.
Первый, ринд, прекрасно воплощен
в переводе Фицджеральда из Омара Хайяма: «О моя
возлюбленная, наполни чашу которая очистит сегодняшний
день от сожалений прошлого и страха перед будущим.
Что ж, и завтра я могу быть собой, со вчерашними
семью тысячами лет!». (от сотворения мира). Он подразумевает
следующее: бери лучшее от текущего момента, живя
настоящим мгновением, ты яснее всего узришь вечность,
но если твой взгляд заслонен миром прошлого и миром
будущего, ты живешь уже не в вечности, а в ограниченном
мире. Иными словами, жить надо не прошлым и не будущим,
а вечным. Именно здесь и сейчас мы можем попытаться
постичь счастье, которое есть обретение свободы
души.
Это главная тема творчества суфийских поэтов, которых
можно назвать риндами. Их жизнь не скована так называемыми
принципами в отличие от жизни ортодоксов. Они свободны
от всякого фанатизма, всяческих догм и предписаний,
довлеющих над человечеством. Но в то же время это
люди высоких идеалов и совершенной нравственности,
глубокого мышления и очень развитого сознания. Они
ведут полную свободы жизнь в этом мире – плене,
где каждый живущий – невольник.
Среди суфиев есть салики, которые
медитируют и размышляют о нормах этики, живя в соответствии
с верными принципами. Жизнь учит их, направляет
на правильную дорогу, и они пребывают в благочестии
и самоотречении. Путь салика состоит в том, чтобы
постичь суть религии – любой какую бы ни исповедовал
человек, – и следовать ей по-своему. Салик использует
те же религиозные понятия, что и ортодокс, и участвует
в тех же самых церемониях, но для него они имеют
иное значение. Каждая строчка священного писания
имеет особенный смысл для салика, потому что он
видит её в особом свете.
Все возвышенные и утонченные мысли о Боге, человеке
и жизни могут быть поняты лишь в связи с эволюцией
человека, вот почему те суфии, которых называют
саликами, прежде всего принимают какую – либо религию
и через нее приходят к гармонии с другими людьми,
а потом находят в этой религии истинную мудрость
и толкуют её.
Источник:
http://www.sufism.uz
Памятники
суфизма в Узбекистане
Суфийский
тур по Узбекистану
|
